Fiesta de Ishtar

La Pascua tiene vínculos con la celebración de la primavera, la cual representa el renacimiento del sol y en la que tienen lugar la realización de ritos que celebran la fertilidad. En estos antiguos ritos se adoraba la divinidad femenina que provocaba el renacimiento de la fuerza masculina de la luz. Como vemos, todas las celebraciones de la Iglesia Católica se fundamentan en otras anteriores, y esta no iba a ser menos.  En inglés Pascua se dice Easter, palabra que hace referencia a ciertas divinidades femeninas relacionadas con la primavera, la fertilidad y el amor. En resumen, la Pascua, es una vez más, un plagio de una religión antigua en la que se celebraba también, en cierto modo, la resurrección, pero en este caso de la luz del sol, que es quien restaura la vida en la tierra, quien la hace resurgir. Por tanto el renacimiento representa a la primavera.

Manly P. Hall, en su libro "Enseñanzas secretas de todos los tiempos", dice que, por razones que consideraron valiosas, aquellos cronistas de la vida y actos de Jesús eligieron transformarlo en una deidad solar. El Jesús histórico fue olvidado. Todos los incidentes destacados en los Cuatro Evangelios tienen correlaciones con las fases, movimientos o funciones de los cuerpos celestiales... Entre otras de las alegorías que incorporó el cristianismo de las religiones antiguas está la historia del bello Dios del Sol, de ojos azules, con su cabello dorado cayendo en los hombros, vestido de blanco, inmaculado, llevando en sus brazos el cordero de Dios [Aries, el carnero o becerro], símbolo del equinocio invernal. Este guapo joven es un compuesto de Apolo, Osiris, Orfeo, Mitra y Baco, ya que tiene ciertas características en común con todas esas deidades.

Volviendo a la palabra inglesa Easter, parece provenir de la diosa Ostera o Eoster, que es la diosa del amanecer o de la primavera, más aún, está íntimamente relacionada con la divinidad babilónica Ishtar, que fue adorada como Venus, y que resulta ser la "estrella del amanecer o del atardecer" y por tanto consorte del Dios sol. El día 17 de marzo tiene lugar la celebración en honor de la diosa Ishtar. Se asociaba principalmente con la sexualidad y su culto implicaba la prostitución sagrada. Sus sacerdotisas ejercían la prostitución para que los clientes sintieran a la diosa dentro suyo, de hecho, durante el acto se llega al orgasmo, momento en el cual, la presencia física se olvida por un momento alcanzando una consciencia superior que nos conecta con la esencia divina. La ciudad sagrada Uruk se llamaba "la ciudad de las cortesanas sagradas", además, la misma Ishtar fue la "cortesana de los dioses". A esta diosa se la representa mediante una estrella de ocho puntas. Ishtar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre, sino que es la protectora del acto sexual en sí, y de los amoríos extramaritales, entre otras cosas.  En suma es un momento para celebrar el despertar de la tierra y, también, la sexualidad en un sentido más elevado, como un acto que nos ayuda a conectar la esencia humana con la divina. Ya lo dice el refrán: "La primavera la sangre altera".

Fiesta de Odín

El próximo martes 17 de enero se celebra la fiesta en honor al Dios Odín. Sin duda todos conoceréis, o habéis oído mencionar alguna vez a este dios nórdico que ha sido una gran fuente de inspiración por su sabiduría, fuerza y poder.

Odín es considerado el Dios principal de la mitología nórdica. Este Dios tiene varias atribuciones, como la sabiduría, la guerra y la muerte. También, aunque en menor medida, es considerado Dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín es el señor de la sabiduría, por la que sacrificó su ojo derecho, y luego la compartió con los hombres. Reside en Asgard, concretamente en el palacio denominado Valhalla, desde donde puede observar todo lo que sucede en cada uno de los Nueves Mundos. Su esposa es Frigg y es padre de muchos dioses como Thor, Váli, etc...


Odín tiene como séquito a diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos Hugin, que significa
pensamiento, y Munin, que significa memoria. Cada mañana los enviaba a volar para que, al atardecer, le contasen todo lo que habían visto. También posee dos lobos, Geri y Freki, que en nórdico, ambos pueden ser, o bien Voraz o Codicioso. Por último está su caballo de ocho patas, de nombre Sleipnir, que le permite viajar velozmente por tierra, aire y mar.

Como Dios de la guerra, Odín se encarga de enviar a las Valquirias a recoger a los guerreros heroicos muertos en la batalla, ésto se sientan a su lado en el Valhalla, donde Odín preside los banquetes. En la batalla, Odín blande su lanza a la que llama Gungnir.

En este día, levanta un altar y pídele que sus cuervos sean tus ojos, sus lobos tu fuerza, su lanza precisa tu acción acertada, su anillo tu sostén y su sabiduría tu guía:

Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento, meciéndome durante nueve largas noches, herido por mi propia espada, ensangrentado para Odín,
yo mismo una ofrenda para mí mismo:
atado al árbol del que ningún hombre conoce hacia dónde corren sus raíces.
Nadie me dio pan, nadie me dio agua.
Hacia los abismos más profundos me asomé hasta que avisté las Runas. Lanzando un rugido las tomé para luego caer, aturdido y débil. Gané bienestar y sabiduría también. Crecí y me regocijé con mi crecimiento: de palabra en palabra fui guiado hacia otra palabra, de una acción hacia otra acción.

Yule Log O Tronco De Navidad.

El origen del tronco de Navidad se remonta a la tradición precristiana de quemar en el hogar un tronco o leño grande de madera, preferentemente de árboles frutales, para celebrar el solsticio de invierno y el fuego nuevo del año a punto de empezar, así como alejar la oscuridad. El ritual del encendido corre a cargo del mayor o del menor de la familia y se hace a veces con cenizas del tronco quemado el año anterior. Tiene que arder como mínimo tres días, y se riega con vino, aceite o agua. Posteriormente, al igual que otras costumbres ancestrales, fue absorbida por la Iglesia católica e incorporada a los ritos navideños. 

Esta costumbre tendría sus orígenes en las tribus germánicas del norte de Europa y se practica en varios países y regiones europeas donde se conoce bajo distintos nombres: Yule log en
las Islas Británicas (Yule designando en los pueblos celtas este período), Etéau nedelecq en Bretaña, cacho fio o calignaou en Provenza, tizón de Nadal en Galicia, tréfeu, suche, choque, tronche o tison de Noël en otras regiones francesas, o "Toza" o "Tronca" de Navidad en Aragón y Tió de Nadal en Cataluña.

En el siglo XIX, el uso cada vez más extendido de las estufas en lugar de las chimeneas hizo que se modificara la tradición y se sustituyera el tronco de leña por un postre que lo simulara. Las referencias históricas apuntan a varios inventores posibles: un aprendiz de una chocolatería del barrio parisino de Saint-Germain-des-prés alrededor de 1834, o el pastelero Bonnat de la ciudad de Lyon, que confeccionaba en 1860 un tronco helado con ganache de chocolate. La hipótesis más divulgada se refiere al libro Mémorial de la pâtisserie et des glaces publicado en 1898 por el pastelero y heladero Pierre Lacam, donde aparece una receta de tronco de Navidad de mazapan relleno de helado y cubierto de fondant de chocolate que imitaba la madera.

¿Truco O Trato?

La costumbre de pedir dulces de puerta en puerta, es decir, el famoso "truco o trato", deriva de una práctica de la Europa del siglo IX conocida como "souling",que era una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, conocido como el "Día de los Fieles Difuntos", los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando "soul cakes", es decir, "pasteles de almas", que eran trozos de pan con uvas pasas. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores. En esa época se creía que, al morir, las almas permanecían en el limbo durante cierto período para purgar sus pecados, y que las oraciones, incluso rezadas por gente que no fuera familia del difunto, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.

En la década de los 30 esta práctica se popularizó en Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar los vandalismos, que algunas veces tenían consideración de delito manifiesto, que se producían durante la noche de Halloween. Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, probablemente inspirado por la "Mischief Night", es decir, "Noche traviesa", que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa. Diversos grupos de la comunidad comenzaron a proponer alternativas de diversión familiar para desvincularse de los actos vandálicos tales como concursos de calabazas talladas, disfraces o fiestas para niños y adultos. De este modo, se proponían retomar el espíritu de los primitivos cristianos. 

Aquí os presento algunas alternativas divertidas a los famosos calderitos de plástico para que los niños lleven como cestas, además de paso se reciclan cajas de cereales, bolsas de papel... Son muy sencillas de hacer y los niños pueden ayudar en su elaboración, por lo que será doblemente divertido. Y para sorprenderles os presento estas preciosas calabacitas muy sencillas se hacer y que les encantarán a los más pequeños, o dulceros decorativos de chocolate.

Wuivre. El Poder De La Tierra Y De Los Sueños.

Este primero de septiembre se cumplió el 37º aniversario de uno de mis libros favoritos, y seguro que el vuestro también: "La Historia Interminable". Novela de aventuras escrita por Michael Ende que, desde que apareció en el 1979, ha sido traducida a 36 lenguas y vendido millones de ejemplares. Incluso tuvo su adaptación al cine, con sus secuelas y todo.

Pero hay algo que no se si sabíais. Y es que, el Auryn, que es el símbolo que aparece en la portada del libro, y el colgante que Atreyu llevaba, está basado en un símbolo que, aunque en realidad se desconoce su origen, se asocia con los celtas, los cuales lo denominaban "Wuivre". El Wuivre, como podéis ver, está formado por dos serpientes entrelazadas que se muerden la cola la una a la otra y simboliza la fuerza de la tierra.

En la mitología cósmica celta, se habla del wuivre el cual se basa en la creencia de que, como las serpientes se arrastran por la tierra absborben su poder. Las serpientes se entrecruzan en puntos determinados, provocando concentraciones de energía que convierten esos lugares en enclaves sagrados. También se creía en la existencia de otros puntos en los que esa energía sale a la superficie y contacta con otras que proceden del espacio exterior. Los pueblos antiguos señalaron estos puntos como santuarios dedicados a la divinización de estas energías con monumentos megalíticos como menhires, dólmenes y crómlech.

La serpiente simboliza la fuerza de la tierra, los símbolos de las serpientes existen desde tiempos muy remotos, por lo que seguro que son más antiguos que la cultura celta. 

Los celtas tenían amuletos y talismanes en forma de serpiente para atraer las energías positivas de la naturaleza.

En este caso concreto, el Wuivre, según dicen, proporciona amor y poder al que posea este símbolo, siempre que no sea tocado por agua de mar. Las serpientes se han empleado como símbolo a lo largo de la historia por muchas civilizaciones asociando su significado al esfuerzo, al sacrificio, a la energía y a la unión.

En la historia interminable el significado del símbolo es la relación que hay entre el mundo "real" de los humanos y el mundo de Fantasía, el cual no es más que el lugar en el que se encuentran todas las cosas que alguna vez hemos imaginado, pensado o soñado. Mientras ambas serpientes muerdan sus colas, tanto el mundo real como el de Fantasia se mantendrán en pie, si llegaran a soltarse sobrevendría el fin de ambos mundos.