Fiesta De Atenea

El 20 de junio tiene lugar la festividad en honor de la diosa Atenea, también conocida como Palas Atenea. Sus atribuciones son la guerra, civilización, sabiduría, estrategia, las ciencias, de la justicia y de la habilidad. Es una de las principales divinidades del panteón griego y una de los doce dioses olímpicos. Su culto se extendía por toda la Grecia Antigua y en toda su área de influencia, desde las colonias griegas de Asia Menor hasta las de la Península Ibérica y el norte de África, e incluso hasta en las proximidades de la India. Debido a su extensión su culto tomó muchas formas llegando un punto tal en el que su figura fue fundida con otras divinidades de las regiones aledañas al Mediterráneo. En la Roma se la adoraba con el nombre de Minerva.

Como Atenea tiene tantas funciones, las celebraciones de su festividad también depende del rol que la comunidad quiere potenciar. Por ejemplo, en el Ática se celebraban varios festivales haciendo referencia al papel de Atenea como protectora de la agricultura: las Calinterias y Plinterias, las Esciroforias, las Arreforias o Herseforias y las Oscoforias, que eran comunes a Atenea y Dioniso. Incluso la fiesta principal, las Panateneas, fue originalmente una fiesta de la cosecha. La siembra se abría con tres servicios sagrados del arado, dos eran en honor de Atenea como inventora del arado y el tercero se celebraba en honor de Deméter. Al comienzo de la primavera se le daban gracias por anticipado por la protección que iba a proporcionar a los campos. Es significativo que la presentación del peplo o manto, la principal ofrenda de la celebración, tuviese lugar en la temporada de siembra. Otros ejemplos son las Calceas (o fiesta de los herreros) como señora y protectora de las artes y la artesanía, el festival de la Apaturia que hacía referencia directa al carácter de la diosa como protectora del Estado.

Las grandes Panateneas duraban varios días. Su fundación se atribuye a Erictonio y fueron rebautizadas por

Teseo. Las fiestas empezaban con cantos, danzas y música, una de las atribuciones de la diosa, también había concursos de belleza seguidos por los juegos deportivos. Al final las fiestas se remataban con una gran procesión para llevar el peplo nuevo bordado al templo de la diosa. Una vez vestida con el nuevo peplo tenían lugar las ofrendas y se realizaba la entrega de premios. El premio de la victoria en las diferentes artes y juegos no era más que un sencilla ánfora de aceite de olivo, árbol considerado sagrado al ser plantado por Atenea. El ánfora estaba decorada con la típica técnica de las figuras negras, en las que aparecía una amenazante Atenea en un lado, y en el otro una escena de la competicíon en la que se había obtenido el galardón.

Fiesta De La Geomancia.

Mañana 28 de mayo se celebra la fiesta de la Geomancia según el calendario Wiccano. La Geomancia es el procedimiento adivinatorio que se realiza por medio de la interpretación de líneas, círculos o puntos trazados en la tierra. La palabra Geomancia procede del griego "geomanteia" que se traduce como ‘adivinación por medio de la tierra’. Es un método de adivinación que interpreta marcas en el suelo o cualquier patrón que se forme a partir de arrojar un puñado de piedras, arena o tierra. El tipo más frecuente de geomancia adivinatoria implica la interpretación de una serie de 16 figuras formadas por un proceso aleatorio, a menudo aumentado con las interpretaciones astrológicas. Esta mancia se basa en la existencia de una «energía vital». El geomante posee la capacidad de interpretar el fluir de esa energía, que sería diferente en cada lugar determinado.

Durante la Edad Media y el Renacimiento, la geomancia era una de las formas más populares de adivinación en África y Europa. Era practicada por personas de todas las clases sociales. En la magia renacentista, la geomancia se clasificaba como una de las «siete artes prohibidas». Su práctica se realiza con un ejercicio de meditación, mientras el geomante camina en estado contemplativo. También se utiliza un péndulo suspendido del extremo de una varilla en forma de L con los extremos redondeados. En determinadas circunstancias también se recurre al bagua y al texto chino I-ching. Algunos seguidores de la geomancia utilizan equipos electrónicos para medir la radioactividad, la ionización, la intensidad del campo magnético terrestre, análisis bioquímico del suelo, etc, porque consideran que determinan las «condiciones energéticas» del lugar.

Anillo Claddagh.

Hoy quiero compartir algo que me ha fascinado. Recientemente de visita en la ciudad de Galway en Irlanda, país que siempre me ha enamorado, observé que, en muchos establecimientos colgaba un símbolo en forma de anillo precioso y del que intuí tenía que tener una importante historia y significado. Efectivamente así era, se trataba del "Anillo Claddagh", el cual tiene su origen hace 300 años en la antigua aldea pesquera de Claddagh sita a las afueras de la ciudad de Galway, en la costa oeste de Irlanda, donde por primera vez fue fabricado y diseñado. Este tradicional anillo se entrega como símbolo de noviazgo, amor o como anillo de compromiso, e incluso hay quienes lo usan de alianza.

Existen varias leyendas alrededor de este anillo, la más extendida es la de un hombre llamado Richard Joyce nacido en Galway emigró a las Indias Orientales para conseguir fortuna y, de esa manera, poder casarse con su amada. Pero, el barco fue capturado durante la travesía y Joyce, fue vendido como esclavo a un orfebre musulmán de Argelia, donde aprendió este oficio. Cuando el rey Guillermo III subió al trono, solicitó a los musulmanes la liberación de todos los prisioneros británicos. Richard Joyce quedó en libertad tras 14 años de cautiverio, pero el joyero había adquirido tal respeto por Richard que le ofreció la mitad de su fortuna y a su hija en matrimonio si se quedaba con él, sin embargo, Joyce renunció y volvió a su hogar para casarse con su amada, puesto que, durante todo ese tiempo no se había olvidado de ella, es más, diseñó un anillo como símbolo de su amor. El Claddagh se caracteriza por la simbología que lleva implícita: dos manos que rodean un corazón sobre el que hay una corona. Este símbolo es la expresión del amor verdadero o de la amistad eterna. El corazón simboliza el amor, las manos la amistad y la corona la lealtad y fidelidad. También se ha de destacar el lema del mismo: Let love and friendship reign ('que reinen la amistad y el amor').

La manera de llevar este anillo también es importante, porque, dependiendo de dónde o cómo se lleve se enviarán diferentes mensajes:

• En la mano derecha con el corazón apuntando hacia afuera: persona abierta a una relación.
• En la mano derecha con el corazón apuntando al cuerpo: la persona está interesada en alguien.
• En la mano izquierda con el corazón apuntando hacia el exterior: compromiso.
• En la mano izquierda con el corazón apuntando al cuerpo: matrimonio.

Los anillos de Claddagh fueron el regalo que las madres daban a sus hijas en el día de su boda. Con el tiempo el significado de estos anillos aumentó, hasta representar el único vínculo con la familia y la patria durante la gran hambruna que golpeó Irlanda y obligó la mayoría de la gente a emigrar. Es importante recordar también que el anillo de Claddagh fue el único anillo irlandés que llevó la Reina Victoria y Enrique VII, y en 1956 se creó una copia exacta en mármol de Connemara como regalo para la boda del Príncipe Raniero de Mónaco y la Princesa Grace. Actualmente existen multitud de diseños y de diversos materiales de este anillo. Los hay incluso que sustituyen el corazón por uno de piedra preciosa o semi preciosa. También los hay en forma de colgante y pendientes. Como curiosidad añadiré que en Dublín se diseñó un anillo de Claddagh ‘Feniano’, sin la corona, para la comunidad irlandesa republicana, lo que no significa que la corona del diseño original se identificase como símbolo de fidelidad a la corona británica. Este anillo feniano, aunque se sigue fabricando, no ha alcanzado la popularidad del diseño original. Y para los muy románticos, pueden tatuarse sin peligro, puesto que este símbolo es eterno.

Día Del Sauce

Mañana domingo día 15 de abril se celebra la fiesta en honor al Sauce. A partir de este día comenzamos el quinto mes arbóreo, el del Sauce, según R. Graves. Este mes abarca desde el 15 de abril al 12 de mayo.Y está asociado a la letra del alfabeto ogham S. Aunque existen diversas variedades de sauce, el que más conocemos es el llamado Sauce Llorón (salix babylonica) que es el que abunda en nuestro país, a pesar de ser originario de China. Principalmente se cultiva en su forma femenina y como ornamento floral.

Por sus lánguidas ramas caídas se lo relaciona con la melancolía y la muerte, de hecho se lo considera un árbol puente entre los dos mundos, el de los vivos y el de los muertos. Como es un árbol que crece en lugares donde hay agua, es también símbolo de pureza. Todo el conjunto del sauce nos parece un especie de templo natural, muy adecuado para la meditación en plena naturaleza al cobijo de sus ramas escuchando el suave susurro que emiten cuando las mece el viento. Los celtas veneraban este árbol los grandes poderes de protección y de curación, de hecho se creía que ahuyentaba el mal. El sauce es uno de los materiales preferidos por los druidas para hacer sus varas. Pero no solo los celtas veneraban este árbol, por ejemplo, el sauce también esta asociado a Belili, el dios sumerio del amor y de los muertos, también está relacionado con el dios Saturno. Y como curiosidad, las varitas para buscar agua que usaban antiguamente no eran otra cosa que una rama de sauce.

El Sauce Llorón es un árbol sagrado que representa además el sexo femenino, al estar relacionado el sauce con el elemento agua, y éste con los ciclos lunares, los cuales representan lo femenino, de hecho este árbol se asocia a la trinidad de la Diosa. En este caso, el sauce representa a la sabia anciana, una de las tres facetas de la Diosa. También se cree que es el hogar de las hadas. Pero este también es un árbol ligado a la curación, puesto que su tallo y hojas contienen glucóxido, salicina y tanino. De hecho, la famosa aspirina fue el resultado de los experimentos que hizo el químico de la Bayer, Felix Hoffman con corteza de sauce. Después de muchos procesos fue capaz de obtener un elemento con propiedades antitérmicas y analgésicas. De hecho el primero al que se la administró fue a su propio padre. Las acciones analgésicas del sauce son de acción lenta pero más duraderas que los productos típicos y derivados del ácido acetilsalicílico y más seguras al ser algo natural, aunque en excesivas proporciones puede ser perjudicial.

Existen varias recetas que implican como ingrediente principal algún elementos de un tipo concreto de sauce. por ejemplo, se puede usar una cocción de 30g. de hojas de Sauce Llorón por un litro de agua y utilizarlo para aclarar la cabeza. Eso combate la seborrea, la caspa y dará brillo al cabello. También se puede cocer 65g. de corteza de Sauce Blanco durante 10 minutos para aplicar sobre heridas, llagas, inflamaciones de las mucosas. Otra receta de te hirviendo, bien una cucharada de hojas limpias y desmenuzadas de Sauce Blanco, o bien 1 ó 2 gramos de corteza del mismo árbol en 200ml. de agua durante 10 minutos, lo que cortará la diarrea. También es bueno para las menstruaciones demasiado abundantes. No tomar más de 3 tazas al día de estas infusiones. Para los fines analgésicos y cicatrizantes se deberán hervir durante unos minutos 15g. de corteza de sauce en un litro de agua y aplicar con una compresa en la zona afectada. Si es para lavado de heridas se puede aumentar la dosis a 30g. por litro. Advierto, una vez más de no abusar de este remedio puesto que su excesiva toma puede provocar ulceras en el estómago, así que hay que ceñirse a las dosis, y no tomarlo, por supuesto, si ya se es alérgico a la aspirina, puesto que es uno de sus principales componentes.

La Cigüa O Puño de Azabache

Este amuleto es muy utilizado en el Principado de Asturias, región del norte de España. Es un amuleto que se utiliza tradicionalmente para alejar el mal, sobre todo contra el temido mal de ojo. La Cigüa o Puño de azabache se suele llevar colgado del cuello. Es perfecto para regalar, puesto que el material del que está hecho es Azabache, una piedra semipreciosa que abunda en la región y cuya extracción data de tiempos remotos. Además el engarce suele ser de plata.

El azabache, también conocido como ámbar negro, es una escasa variedad de carbón húmico formado en el periodo cretácico originado a partir de troncos de árboles de las familias Araucaráceas y Protopináceas enterrados y sometidos a altas presiones. El nombre español azabache es una palabra de origen árabe. Como es un material muy delicado su extracción siempre ha sido artesanal. Además este material es muy difícil de trabajar porque, al intentar hacer figuras con mucho detalle corre el riesgo de romperse, por lo que su tallaje es un proceso manual muy delicado.

 Se ha hallado en restos neolíticos, en túmulos y bajo

dólmenes; en algunos de ellos se recuperaron más de
cien cuentas de azabache lo que confirma que era una posesión de mucho valor al que atribuían un innegable carácter protector,ya hace varios miles de años. Las joyas de azabache fueron muy apreciadas por los Egipcios, Fenicios, Etruscos, Romanos y los Vikingos, aunque la cuenta más antigua aparece en un colgante de azabache en la Cueva de las Caldas en Oviedo (Principado de Asturias), en un nivel perteneciente al Solutrense Superior, datado en torno al 15.000 antes de nuestra era.

La forma en la que se cierra el puño, con el pulgar saliendo entre los dedos índice y corazón, no es tampoco casual. Esa misma postura se creía que servía para alejar el mal en cualquiera de sus formas. En algunos lugares se conoce a la Cigüa como "Mano negra". El uso de esta amuleto es muy sencillo, basta con llevarlo colgado al cuello o de una pulsera, etc.. Si se llega a romper significará que se acaba de neutralizar algún mal, e inmediatamente debe de desecharse y reemplazarla por otra. 

 

Para que la Cigüa tenga efecto

protector tiene que, bien ser regalada, o bien ser robada, según la tradición.
Para terminar os diré un truco, porque existen hoy en día muchas falsificaciones del azabache y es que el azabache NO PESA, es un material muy ligero, tampoco es frío al tacto y su brillo jamás se apaga. Así que ya lo sabéis, que no os den vidrio negro por azabache...

Diferencia Entre Talismán y Amuleto

Quisiera en este post aclarar un punto que no mucha gente tiene claro. A menudo se suele confundir el concepto de talismán y amuleto. Incluso, algunas veces hay quien los usa como sinónimos, nada más lejos de la realidad. Es necesario tener muy clara la diferencia entre estos dos conceptos para saber cuándo y cómo utilizarlos.

Talismán, proviene de la palabra árabe tilasm, y esta derivada del vocablo griego teleō, que tiene como uno de sus significados "consagrarse". El talismán es un objeto, generalmente una piedra preciosa o semipreciosa o algún metal noble, a veces con alguna forma o figura especial o una inscripción, a la que se atribuye algún tipo de poderes. La palabra amuleto procede del latín amuletum; término que fue recogido por primera vez en Naturalis Historia de Plinio el Viejo, significa un objeto que protege a una persona frente a un problema. Los amuletos suelen ser: gemas o piedras, estatuas, monedas, dibujos, colgantes, anillos, plantas, animales, etc., incluso oraciones utilizadas en momentos concretos, como "Vade retro satanás", para repeler al diablo o a la mala suerte.

En muchas ocasiones amuletos y talismanes son confundidos; sin embargo, mientras que el amuleto es un objeto con propiedades mágicas inherentes, el talismán debe ser cargado con poderes mágicos por la persona que lo creó. El acto de "consagración" de un talismán es un rito mediante el cual su dueño le da al talismán sus propiedades mágicas. De hecho, el talismán siempre se crea por una razón en concreto, mientras que un amuleto se usa de forma general, con fines como atraer la buena suerte o evitar el mal.

Sin embargo, ninguno de los dos tienen por qué tener un origen mineral, por ejemplo, el trébol de cuatro hojas se considera también un talismán, y su origen es completamente diferente. La confección del talismán debe ser en extremo cuidadosa, para poder así captar con la mayor exactitud posible la armonía entre las fuerzas universales, puesto que, cuanto más exacto es el simbolismo, más sencillo será atraer la fuerza y la suerte.

Fiesta de Ishtar

La Pascua tiene vínculos con la celebración de la primavera, la cual representa el renacimiento del sol y en la que tienen lugar la realización de ritos que celebran la fertilidad. En estos antiguos ritos se adoraba la divinidad femenina que provocaba el renacimiento de la fuerza masculina de la luz. Como vemos, todas las celebraciones de la Iglesia Católica se fundamentan en otras anteriores, y esta no iba a ser menos.  En inglés Pascua se dice Easter, palabra que hace referencia a ciertas divinidades femeninas relacionadas con la primavera, la fertilidad y el amor. En resumen, la Pascua, es una vez más, un plagio de una religión antigua en la que se celebraba también, en cierto modo, la resurrección, pero en este caso de la luz del sol, que es quien restaura la vida en la tierra, quien la hace resurgir. Por tanto el renacimiento representa a la primavera.

Manly P. Hall, en su libro "Enseñanzas secretas de todos los tiempos", dice que, por razones que consideraron valiosas, aquellos cronistas de la vida y actos de Jesús eligieron transformarlo en una deidad solar. El Jesús histórico fue olvidado. Todos los incidentes destacados en los Cuatro Evangelios tienen correlaciones con las fases, movimientos o funciones de los cuerpos celestiales... Entre otras de las alegorías que incorporó el cristianismo de las religiones antiguas está la historia del bello Dios del Sol, de ojos azules, con su cabello dorado cayendo en los hombros, vestido de blanco, inmaculado, llevando en sus brazos el cordero de Dios [Aries, el carnero o becerro], símbolo del equinocio invernal. Este guapo joven es un compuesto de Apolo, Osiris, Orfeo, Mitra y Baco, ya que tiene ciertas características en común con todas esas deidades.

Volviendo a la palabra inglesa Easter, parece provenir de la diosa Ostera o Eoster, que es la diosa del amanecer o de la primavera, más aún, está íntimamente relacionada con la divinidad babilónica Ishtar, que fue adorada como Venus, y que resulta ser la "estrella del amanecer o del atardecer" y por tanto consorte del Dios sol. El día 17 de marzo tiene lugar la celebración en honor de la diosa Ishtar. Se asociaba principalmente con la sexualidad y su culto implicaba la prostitución sagrada. Sus sacerdotisas ejercían la prostitución para que los clientes sintieran a la diosa dentro suyo, de hecho, durante el acto se llega al orgasmo, momento en el cual, la presencia física se olvida por un momento alcanzando una consciencia superior que nos conecta con la esencia divina. La ciudad sagrada Uruk se llamaba "la ciudad de las cortesanas sagradas", además, la misma Ishtar fue la "cortesana de los dioses". A esta diosa se la representa mediante una estrella de ocho puntas. Ishtar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre, sino que es la protectora del acto sexual en sí, y de los amoríos extramaritales, entre otras cosas.  En suma es un momento para celebrar el despertar de la tierra y, también, la sexualidad en un sentido más elevado, como un acto que nos ayuda a conectar la esencia humana con la divina. Ya lo dice el refrán: "La primavera la sangre altera".

El Ojo De Horus

El Ojo de Horus o Udyat, que significa "el que está completo", fue un símbolo de características apotropaicas, es decir: mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar que encarnaba el orden, lo imperturbado, el estado perfecto. En inglés se dice Udjat. Horus era hijo de Osiris, el dios que fue asesinado por su propio hermano Seth. Horus mantuvo una serie de encarnizados combates contra Seth, para vengar a su padre y, durante el transcurso de estas batallas, los contendientes sufrieron muchas heridas y algunas pérdidas vitales, entre ellas la mutilación del ojo izquierdo de Horus. Pero, gracias a Tot, el ojo de Horus fue sustituido por el Udyat y, así,  el dios, no solo recuperó la visión, sino que obtuvo un ojo especial con ciertas cualidades mágicas.

El Ojo de Horus se utilizó por primera vez como amuleto mágico cuando Horus lo empleó para devolver la
vida a Osiris. Gozó de gran popularidad en el Antiguo Egipto, siendo considerado un amuleto de los más poderosos: potenciaba la vista, protegía y remediaba las enfermedades oculares, contrarrestaba los efectos del "mal de ojo" y, además, protegía a los difuntos. Como talismán simboliza la salud, la prosperidad, la indestructibilidad del cuerpo y la capacidad de renacer. Incluso en la actualidad se sigue utilizando como amuleto por personas que practican diversas religiones en todo el mundo.

Respecto de las cualidades purificadoras del Udyat, aparece cierto texto, por ejemplo, en la pirámide de
Unis: "¡Su mal es expulsado! Se ha purificado con el Ojo de Horus." En lo que se refiere a las cualidades protectoras, tenemos varias referencias, como en el capítulo 112 del Libro de los Muertos:

"El Ojo de Horus es tu protección, Osiris, Señor de los Occidentales, constituye una salvaguarda para ti: rechaza a todos tus enemigos, todos tus enemigos son apartados de ti."

También en hay leyendas escritas en sarcófagos como:

"Te traigo el Ojo de Horus, para que tu corazón pueda alegrarse ..." o "Yo soy el fiero Ojo de Horus, quien marchó terrible ..."

Los egipcios usaron un complejo sistema para representar fracciones en medidas agrarias de superficie y volumen, basado en las potencias de 1/2. Los signos de las fracciones mayores fueron tomados de las partes que componían el jeroglífico del Ojo de Horus. Cada fracción se representa mediante una grafía del jeroglífico del ojo.

La Mano De Fátima

El jamsa es un símbolo con forma de mano que se utiliza tradicionalmente en las culturas musulmanas y judías sefardíes. En idioma árabe, jamsa significa "cinco". El uso del jamsa está documentado desde la Antigüedad. El empleo de la mano de Dios se da en la iconografía judía ya a partir de 244 E.C. en los frescos parietales de la Sinagoga de Dura Europos en Siria y, desde 518-527 E.C., en los mosaicos que Marianos y Janina realizaron en la Sinagoga de Beit Alfa en Galilea, Israel.

Como amuleto, el jamsa fue portado por los cartagineses desde el 820 a.E.C. y en el norte de África se lo asociaba con un atributo de la diosa Tanit; seguidamente pasó a los bereberes y magrebinos. Posteriormente, las culturas judía y árabe adoptaron el jamsa como motivo independiente. Posiblemente haya sido incorporado en dichas culturas como una evocación del motivo conocido como mano de Dios y que significa protección, autoridad, fuerza y poder.

La forma más típica de este amuleto es aquella de una mano simétrica: el dedo corazón en el centro; a sus lados el anular y el índice, un poco más cortos que el corazón e iguales entre sí; y en los extremos dos pulgares, también del mismo tamaño y algo curvados hacia afuera. A veces contiene otros símbolos, como el ojo de Dios.

Además de como amuleto, podemos encontrarlo en diversas piezas de joyería, como pendientes, colgantes,
pulseras, etc... También es un buen elemento decorativo que se puede encontrar, en algunas culturas, en las puertas de las casas (a veces como aldabón) o como adorno hogareño. Por otra parte, su iconografía se ha extendido tanto a colgantes para el automóvil, fundas de móvil, símbolo tatuado y un largo etc.

Día de Dionisos

Este lunes 6 de enero se celebra la fiesta en honor al dios Dionisos. Es el dios de la vendimia y el vino, inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y un personaje importante de la mitología griega, como hijo del dios principal Zeus. Fue también conocido por los romanos como Baco. Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. 

También es conocido como el ‘Libertador’, liberando a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino. La misión divina de Dioniso era dar final al cuidado y la preocupación. Los investigadores han discutido la relación de Dioniso con el «culto de las almas» y su capacidad para presidir la comunicación entre los vivos y los muertos. Se describe a Dioniso como femenino o «masculino-femenino». El séquito de Dioniso era llamado el tíaso y estaba formado principalmente por ménades.

Las bacanales se celebraban en secreto y con la sola participación de mujeres en la arboleda de Simila, cerca del monte Aventino. Posteriormente, se extendió la participación en los ritos a los hombres. La notoriedad de estas fiestas, donde se suponía que se planeaban muchas clases de crímenes y conspiraciones políticas, provocó en 186 a. C. un decreto del Senado —el llamado Senatus consultum de Bacchanalibus, inscrito en una tablilla de bronce descubierta en Calabria (1640) y actualmente en Viena— por el que las bacanales fueron prohibidas en toda Italia, excepto en ciertas ocasiones especiales que debían ser aprobadas específicamente por el Senado. Pese al severo castigo infligido a quienes se sorprendía violando este decreto, las bacanales no fueron sofocadas, especialmente en el sur de Italia, durante mucho tiempo.

Para los celtas Branwen, hermana de Bran el Bendito y diosa de la fertilidad y el amor, estaba asociada al vino. Otras divinidades asociadas al vino fueron Etain y el pueblo divino de los Tuatha De Dánann. El cultivo del viñedo y el vino llegaron a la Galia celta y a los germanos a través de Roma y allí se popularizó, llegando a ser la bebida preferida de los dirigentes, jefes tribales, reyes, nobles y personas de prestigio, ya que el pueblo celta continuó bebiendo la "corma", cerveza de trigo mezclada con miel. Pronto los habitantes de la galia central aclimataron el viñedo y para sorpresa de los romanos, que no pensaban que pudiese dar fruto en tan altas latitudes, llegaron a conseguir tan buenas vides y vinos que ellos mismos se convirtieron en sus mejores clientes. Los romanos también introdujeron el viñedo en Britania, pero alli, los enfriamientos posteriores forzaron su desaparición.

Gran Sabbat De Brigit

El día 31 comienza el gran Sabbath de Brigid que durará hasta el 2 de febrero. Esta fiesta se celebra en honor de la diosa Brigit. Este día también es conocido como el día de la Candelaria o Imbolc. El simbolismo de esta fiesta es el Fuego. En Egypto se celebraba  en honor de la  Diosa Nut madre del Dios Sol y los celtas a la Diosa  Brigid (Bridget, Brighid, Brighde o Bride, Brig), esta diosa se cristianizó con el nombre de Santa Brígida y su fuego eterno. Como dato os diré que, precisamente, la fecha de nacimiento de Jesús es el 2 de febrero y no el 25 de diciembre. Los romanos conocían esta fiesta como Lupercalia o Fiesta del Dios Pan.

Steward Farrar habla de esta fiesta como la celebración del restablecimiento de la Diosa despues de dar a a luz al niño-Dios-Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes en el Solsticio de Invierno, en la festividad de la Natividad, esto es la cuarentena necesaria para el restablecimiento del cuerpo de la madre después del parto. Esto está ligado a la fertilidad, la renovación y, además, está el festival del fuego, la purificación, que coincide con este evento. Este mes es un mes consagrado, por tanto, a la purificación en general, y también a la renovacion. Es un buen momento para realizar rituales de limpieza, tanto en  la casa, el altar, los utensilios que usamos, como en personas. También es un buen momento para reflexionar sobre nuestros proyectos, para pedir inspiración y para ver si estamos yendo por el buen camino, o tenemos que replantearnos alguna cosa. Esta es una fiesta de carácter femenino, donde debe honrarse y festejarse todo lo que es femenino. 

La tradición es poner velas encendidas en las ventanas en la noche del 31 de enero hasta el amanercer.

Seguidamente vamos llevando a cabo diversos rituales de limpieza. En esta época es donde se fabrican las velas que vamos a utilizar en los rituales del resto del año. No hay que olvidar que una de las cosas que se celebran este día es la llegada de la luz a la Tierra. Un ritual sencillo para este día es el de escribir en una hoja de papel blanca aquello que nos pese y de lo que queremos liberarnos. Una vez hecho esto, encendemos la vela, y recitamos: "pido a la gran Madre, a Briggit, su fuerza purificadora para que me libere y ayude a superar lo aquí escrito, para ello lo quemo en su fuego purificador". Quema el papel con la vela y deja que se consuma hasta hacerse cenizas en un recipiente. Asegúrate de que el recipiente es apto para este uso.

Día Del Serbal

Ayer día 21 de enero fue la celebración del Día del Serbal. Con esa fiesta comienza el primer mes arbóreo del calendario celta, el mes del Serbal. El Serbal es un árbol de hoja caduca que posee un fruto comestible llamado serba o zurba. Como curiosidad os diré que, en Baleares, el pueblo de Son Servera toma el nombre de este árbol, serbal (servera en catalán). Según algunas teorías, el nombre se Serbal en inglés, "Rowan", podría proceder del término nórdico "runa" que significa "secreto" o "misterio".

Florece durante la primavera y sus frutos, en forma de pequeña pera se recogen a finales de verano, y deben someterse a una sobremaduración en paja para poder ser comestibles. Utilizados para hacer mermelada y algunas bebidas alcohólicas fermentadas. Si los frutos no están maduros son altamente tóxicos y antiguamente se utilizaban para alcanzar estados alternativos de conciencia. Además su madera siempre ha sido muy apreciada por su particular dureza. Se comenta que los druidas utilizaban esa madera para realizar sus báculos y algunas de sus varitas. Los celtas consagraron el árbol a la Diosa Brigit, pero en las culturas nórdicas está consagrado a Thor, de hecho es conocido como "El salvador de Thor", al salvar al citado dios de morir ahogado.

Para los celtas, entre otras culturas del norte, el Serbal era considerado un árbol protector, por esa razón lo plantaban cerca de las entradas de los poblados y se colgaban ramitas en las puertas de las casas. De esa manera, alejaban las malas influencias. También lo ponían en los establos para proteger el ganado de las enfermedades, y en general como amuleto contra el mal de ojo. Esta creencia, tiene como base el fruto del Serbal, en la parte opuesta del tallo presenta una incisión en forma de pentáculo. También se creía que este árbol guardaba la entrada al Otro Mundo, por eso es conocido como "árbol de los susurros", es decir, guarda los secretos del Otro Mundo y sólo los revela a aquellos que se cobijan en él y están preparados para recibirlos. En Gales los plantaban en los cementerios para custodiar el espíritu de los muertos, pues, gracias a la influencia del árbol mantenía inmovilizados a los espíritus malévolos.

Este además es uno de los signos del zodiaco celta que abarca a los nacidos desde el 21 de enero al 17 de febrero.  Las personas que nacen en el mes del serbal se dividen en dos grupos:

- Los nacidos en Luna Nueva son personas impacientas, inconformistas, compasivas y concienciadas que, a menudo luchan por sus ideales.

- Los nacidos en Luna Llena valoran la libertad por encima de todo y también defiende firmemente sus ideales, pero especialmente sus creencias y su derecho a expresarlas libremente.

En general, las personas nacidas en este mes son personas idealistas, imaginativas y creativas, con una gran humanidad a pesar de su individualismo. Tienen también una gran intuición y psiquismo e incluso son visionarios adelantados a su tiempo. También poseen una gran sensibilidad artística y suelen ser personas originales llegando, en algunos casos a ser excéntricos. Suelen tener muchos y diversos intereses y, aunque son personas sociables, necesitan muchas veces de momentos de soledad que dedicar a ellos mismos.

Fiesta de Odín

El próximo martes 17 de enero se celebra la fiesta en honor al Dios Odín. Sin duda todos conoceréis, o habéis oído mencionar alguna vez a este dios nórdico que ha sido una gran fuente de inspiración por su sabiduría, fuerza y poder.

Odín es considerado el Dios principal de la mitología nórdica. Este Dios tiene varias atribuciones, como la sabiduría, la guerra y la muerte. También, aunque en menor medida, es considerado Dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín es el señor de la sabiduría, por la que sacrificó su ojo derecho, y luego la compartió con los hombres. Reside en Asgard, concretamente en el palacio denominado Valhalla, desde donde puede observar todo lo que sucede en cada uno de los Nueves Mundos. Su esposa es Frigg y es padre de muchos dioses como Thor, Váli, etc...


Odín tiene como séquito a diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos Hugin, que significa
pensamiento, y Munin, que significa memoria. Cada mañana los enviaba a volar para que, al atardecer, le contasen todo lo que habían visto. También posee dos lobos, Geri y Freki, que en nórdico, ambos pueden ser, o bien Voraz o Codicioso. Por último está su caballo de ocho patas, de nombre Sleipnir, que le permite viajar velozmente por tierra, aire y mar.

Como Dios de la guerra, Odín se encarga de enviar a las Valquirias a recoger a los guerreros heroicos muertos en la batalla, ésto se sientan a su lado en el Valhalla, donde Odín preside los banquetes. En la batalla, Odín blande su lanza a la que llama Gungnir.

En este día, levanta un altar y pídele que sus cuervos sean tus ojos, sus lobos tu fuerza, su lanza precisa tu acción acertada, su anillo tu sostén y su sabiduría tu guía:

Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento, meciéndome durante nueve largas noches, herido por mi propia espada, ensangrentado para Odín,
yo mismo una ofrenda para mí mismo:
atado al árbol del que ningún hombre conoce hacia dónde corren sus raíces.
Nadie me dio pan, nadie me dio agua.
Hacia los abismos más profundos me asomé hasta que avisté las Runas. Lanzando un rugido las tomé para luego caer, aturdido y débil. Gané bienestar y sabiduría también. Crecí y me regocijé con mi crecimiento: de palabra en palabra fui guiado hacia otra palabra, de una acción hacia otra acción.

Altar Para Selene

Mañana día 9 de Enero se celebra la fiesta en honor de la diosa Selene, según el calendario Wiccano. Selene es hija de los titanes Hiperión y Tía. El de diosa lunar es su papel principal. Selene terminó siendo suplantada en buena medida por Artemisa. En la genealogía divina tradicional, Helios, el sol, es su hermano y tiene una hermana llamada Eos que es la diosa de la aurora. En el arte, Selene era representada como una mujer hermosa de rostro pálido, conduciendo un carro de plata tirado por un yugo de bueyes blancos o un par de caballos. A menudo era retratada montando un caballo o un toro, vistiendo túnicas, llevando una media luna sobre su cabeza y portando una antorcha.

Se le conocen muchos amores, por ejemplo, con Zeus tuvo una hija, Pandia. En Arcadia fue amante del dios Pan, quien le había obsequiado una manada de bueyes blancos. Pero, su historia más conocida es la que comparte con Endimión, pastor de Caria, de la cual hay dos versiones, la primera es que, Endimión estaba enamorado de Selene y le pidió al dios Hipnos el poder de dormir con los ojos abiertos para poder contemplarla. Hipnos, quien estaba enamorado del pastor, le otorgó el don. Otra versión dice que, en una noche de verano, luego de cuidar sus rebaños, Endimión se refugió en una gruta en el monte Latmos para descansar. Esa noche clara Selene paseaba en su carruaje y su luz entró en la cueva, y así Selene pudo ver al joven dormido. Desde el momento en que la diosa lo miró se enamoró de él y descendió del Cielo para besar al joven. Endimión fue despertado por el roce de los labios de Selene sobre los suyos y, ante él, vio a la diosa brillante, y se enamoró de ella. Selene subió al Olimpo, y rogó a Zeus que le concediera a su amado el don de la eterna juventud, y poder dormir en un sueño perpetuo, del que sólo despertaría para recibir a Selene. Zeus le concedió su petición.

Existen rituales específicos para esta diosa y se realizan en la noche, aunque es posible realizarlo antes de la caída de la noche, siempre y cuando podamos contemplar la luna. En primer lugar se debe preparar un altar en el que pondremos una figura en representación de la diosa en cuestión, si no disponéis de la figura de la diosa, poned otra figura con algo representativo de la luna. Sobre el altar tendremos un cuenco de agua consagrada, un cáliz con vino y también una hogaza de pan. Para la ocasión vestiremos con el color blanco, azul claro o plateado. También son posibles los tonos grises. Primero purifícate con el agua lavando las manos y la cara. . Seguidamente moja tus dedos en el agua y deja caer unas gotas sobre el altar y los presentes a la ceremonia mientras recitas: "Que este agua limpie este espacio sagrado que queda desde ahora consagrado. Por lo que es puro y limpio, aleja de el todo lo profano".

Seguidamente se declarará la razón por la que se invoca a la diosa:

"Vengo ante Selene, la que siempre brilla, para honrar su luz y el comienzo de un ciclo nuevo. Vengo a honrarte para protejas a mi familia, dichosa por recibir tu luz, y vengo a agradecer las bendiciones que has derramado sobre mi y los mios."

Una vez hecho esto, enciende la vela y el incienso y recita la invocación:

"Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella de la Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, madre del tiempo, portadora de frutos, que todo lo ilumina, que todo lo ves, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, adorno de la noche que gobiernas, toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes.”

Entonces forma con tus manos un triángulo y enfoca la luna, siente pasar su energía que se concentra en el centro del triángulo, luego pasa el triángulo formado con tus manos sobre el cáliz y el pan. Es entonces cuando bebe del cáliz y se come del pan. Tras realizar esto se reza a la diosa: 

"Selene, que brillas para todos, ilumínanos, cúbrenos con tu plateado mando, cólmanos de tus virtudes, otórganos tus bendiciones, danos tu gracia. Tu que brillas siempre en el cielo y eres nuestra guía."

Tras la oración, y a modo de despedida, nos tocamos el pecho, la garganta y la frente, luego decimos:   "Que mi corazón y mi voz y mi pensamiento sean solo uno para honrarte." Finalmente al marcha se vuelve a brindar con el vino y se dice: "Salve Selene".