Tu Magia Interior

domingo, 29 de enero de 2017

Gran Sabbat De Brigit

El día 31 comienza el gran Sabbath de Brigid que durará hasta el 2 de febrero. Esta fiesta se celebra en honor de la diosa Brigit. Este día también es conocido como el día de la Candelaria o Imbolc. El simbolismo de esta fiesta es el Fuego. En Egypto se celebraba  en honor de la  Diosa Nut madre del Dios Sol y los celtas a la Diosa  Brigid (Bridget, Brighid, Brighde o Bride, Brig), esta diosa se cristianizó con el nombre de Santa Brígida y su fuego eterno. Como dato os diré que, precisamente, la fecha de nacimiento de Jesús es el 2 de febrero y no el 25 de diciembre. Los romanos conocían esta fiesta como Lupercalia o Fiesta del Dios Pan.

Steward Farrar habla de esta fiesta como la celebración del restablecimiento de la Diosa despues de dar a a luz al niño-Dios-Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes en el Solsticio de Invierno, en la festividad de la Natividad, esto es la cuarentena necesaria para el restablecimiento del cuerpo de la madre después del parto. Esto está ligado a la fertilidad, la renovación y, además, está el festival del fuego, la purificación, que coincide con este evento. Este mes es un mes consagrado, por tanto, a la purificación en general, y también a la renovacion. Es un buen momento para realizar rituales de limpieza, tanto en  la casa, el altar, los utensilios que usamos, como en personas. También es un buen momento para reflexionar sobre nuestros proyectos, para pedir inspiración y para ver si estamos yendo por el buen camino, o tenemos que replantearnos alguna cosa. Esta es una fiesta de carácter femenino, donde debe honrarse y festejarse todo lo que es femenino. 

La tradición es poner velas encendidas en las ventanas en la noche del 31 de enero hasta el amanercer.
Seguidamente vamos llevando a cabo diversos rituales de limpieza. En esta época es donde se fabrican las velas que vamos a utilizar en los rituales del resto del año. No hay que olvidar que una de las cosas que se celebran este día es la llegada de la luz a la Tierra. Un ritual sencillo para este día es el de escribir en una hoja de papel blanca aquello que nos pese y de lo que queremos liberarnos. Una vez hecho esto, encendemos la vela, y recitamos: "pido a la gran Madre, a Briggit, su fuerza purificadora para que me libere y ayude a superar lo aquí escrito, para ello lo quemo en su fuego purificador". Quema el papel con la vela y deja que se consuma hasta hacerse cenizas en un recipiente. Asegúrate de que el recipiente es apto para este uso.

domingo, 22 de enero de 2017

Día Del Serbal


Ayer día 21 de enero fue la celebración del Día del Serbal. Con esa fiesta comienza el primer mes arbóreo del calendario celta, el mes del Serbal. El Serbal es un árbol de hoja caduca que posee un fruto comestible llamado serba o zurba. Como curiosidad os diré que, en Baleares, el pueblo de Son Servera toma el nombre de este árbol, serbal (servera en catalán). Según algunas teorías, el nombre se Serbal en inglés, "Rowan", podría proceder del término nórdico "runa" que significa "secreto" o "misterio".

Florece durante la primavera y sus frutos, en forma de pequeña pera se recogen a finales de verano, y deben someterse a una sobremaduración en paja para poder ser comestibles. Utilizados para hacer mermelada y algunas bebidas alcohólicas fermentadas. Si los frutos no están maduros son altamente tóxicos y antiguamente se utilizaban para alcanzar estados alternativos de conciencia. Además su madera siempre ha sido muy apreciada por su particular dureza. Se comenta que los druidas utilizaban esa madera para realizar sus báculos y algunas de sus varitas. Los celtas consagraron el árbol a la Diosa Brigit, pero en las culturas nórdicas está consagrado a Thor, de hecho es conocido como "El salvador de Thor", al salvar al citado dios de morir ahogado.

Para los celtas, entre otras culturas del norte, el Serbal era considerado un árbol protector, por esa razón lo plantaban cerca de las entradas de los poblados y se colgaban ramitas en las puertas de las casas. De esa manera, alejaban las malas influencias. También lo ponían en los establos para proteger el ganado de las enfermedades, y en general como amuleto contra el mal de ojo. Esta creencia, tiene como base el fruto del Serbal, en la parte opuesta del tallo presenta una incisión en forma de pentáculo. También se creía que este árbol guardaba la entrada al Otro Mundo, por eso es conocido como "árbol de los susurros", es decir, guarda los secretos del Otro Mundo y sólo los revela a aquellos que se cobijan en él y están preparados para recibirlos. En Gales los plantaban en los cementerios para custodiar el espíritu de los muertos, pues, gracias a la influencia del árbol mantenía inmovilizados a los espíritus malévolos.

Este además es uno de los signos del zodiaco celta que abarca a los nacidos desde el 21 de enero al 17 de febrero.  Las personas que nacen en el mes del serbal se dividen en dos grupos:
- Los nacidos en Luna Nueva son personas impacientas, inconformistas, compasivas y concienciadas que, a menudo luchan por sus ideales.
- Los nacidos en Luna Llena valoran la libertad por encima de todo y también defiende firmemente sus ideales, pero especialmente sus creencias y su derecho a expresarlas libremente.
En general, las personas nacidas en este mes son personas idealistas, imaginativas y creativas, con una gran humanidad a pesar de su individualismo. Tienen también una gran intuición y psiquismo e incluso son visionarios adelantados a su tiempo. También poseen una gran sensibilidad artística y suelen ser personas originales llegando, en algunos casos a ser excéntricos. Suelen tener muchos y diversos intereses y, aunque son personas sociables, necesitan muchas veces de momentos de soledad que dedicar a ellos mismos.

domingo, 15 de enero de 2017

Fiesta de Odín



El próximo martes 17 de enero se celebra la fiesta en honor al Dios Odín. Sin duda todos conoceréis, o habéis oído mencionar alguna vez a este dios nórdico que ha sido una gran fuente de inspiración por su sabiduría, fuerza y poder.

Odín es considerado el Dios principal de la mitología nórdica. Este Dios tiene varias atribuciones, como la sabiduría, la guerra y la muerte. También, aunque en menor medida, es considerado Dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín es el señor de la sabiduría, por la que sacrificó su ojo derecho, y luego la compartió con los hombres. Reside en Asgard, concretamente en el palacio denominado Valhalla, desde donde puede observar todo lo que sucede en cada uno de los Nueves Mundos. Su esposa es Frigg y es padre de muchos dioses como Thor, Váli, etc...


Odín tiene como séquito a diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos Hugin, que significa
pensamiento, y Munin, que significa memoria. Cada mañana los enviaba a volar para que, al atardecer, le contasen todo lo que habían visto. También posee dos lobos, Geri y Freki, que en nórdico, ambos pueden ser, o bien Voraz o Codicioso. Por último está su caballo de ocho patas, de nombre Sleipnir, que le permite viajar velozmente por tierra, aire y mar.

Como Dios de la guerra, Odín se encarga de enviar a las Valquirias a recoger a los guerreros heroicos muertos en la batalla, ésto se sientan a su lado en el Valhalla, donde Odín preside los banquetes. En la batalla, Odín blande su lanza a la que llama Gungnir.

En este día, levanta un altar y pídele que sus cuervos sean tus ojos, sus lobos tu fuerza, su lanza precisa tu acción acertada, su anillo tu sostén y su sabiduría tu guía:

Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento, meciéndome durante nueve largas noches, herido por mi propia espada, ensangrentado para Odín,
yo mismo una ofrenda para mí mismo:
atado al árbol del que ningún hombre conoce hacia dónde corren sus raíces.
Nadie me dio pan, nadie me dio agua.
Hacia los abismos más profundos me asomé hasta que avisté las Runas. Lanzando un rugido las tomé para luego caer, aturdido y débil. Gané bienestar y sabiduría también. Crecí y me regocijé con mi crecimiento: de palabra en palabra fui guiado hacia otra palabra, de una acción hacia otra acción.

domingo, 8 de enero de 2017

Altar Para Selene


Mañana día 9 de Enero se celebra la fiesta en honor de la diosa Selene, según el calendario Wiccano. Selene es hija de los titanes Hiperión y Tía. El de diosa lunar es su papel principal. Selene terminó siendo suplantada en buena medida por Artemisa. En la genealogía divina tradicional, Helios, el sol, es su hermano y tiene una hermana llamada Eos que es la diosa de la aurora. En el arte, Selene era representada como una mujer hermosa de rostro pálido, conduciendo un carro de plata tirado por un yugo de bueyes blancos o un par de caballos. A menudo era retratada montando un caballo o un toro, vistiendo túnicas, llevando una media luna sobre su cabeza y portando una antorcha.

Se le conocen muchos amores, por ejemplo, con Zeus tuvo una hija, Pandia. En Arcadia fue amante del dios Pan, quien le había obsequiado una manada de bueyes blancos. Pero, su historia más conocida es la que comparte con Endimión, pastor de Caria, de la cual hay dos versiones, la primera es que, Endimión estaba enamorado de Selene y le pidió al dios Hipnos el poder de dormir con los ojos abiertos para poder contemplarla. Hipnos, quien estaba enamorado del pastor, le otorgó el don. Otra versión dice que, en una noche de verano, luego de cuidar sus rebaños, Endimión se refugió en una gruta en el monte Latmos para descansar. Esa noche clara Selene paseaba en su carruaje y su luz entró en la cueva, y así Selene pudo ver al joven dormido. Desde el momento en que la diosa lo miró se enamoró de él y descendió del Cielo para besar al joven. Endimión fue despertado por el roce de los labios de Selene sobre los suyos y, ante él, vio a la diosa brillante, y se enamoró de ella. Selene subió al Olimpo, y rogó a Zeus que le concediera a su amado el don de la eterna juventud, y poder dormir en un sueño perpetuo, del que sólo despertaría para recibir a Selene. Zeus le concedió su petición.

Existen rituales específicos para esta diosa y se realizan en la noche, aunque es posible realizarlo antes de la caída de la noche, siempre y cuando podamos contemplar la luna. En primer lugar se debe preparar un altar en el que pondremos una figura en representación de la diosa en cuestión, si no disponéis de la figura de la diosa, poned otra figura con algo representativo de la luna. Sobre el altar tendremos un cuenco de agua consagrada, un cáliz con vino y también una hogaza de pan. Para la ocasión vestiremos con el color blanco, azul claro o plateado. También son posibles los tonos grises. Primero purifícate con el agua lavando las manos y la cara. . Seguidamente moja tus dedos en el agua y deja caer unas gotas sobre el altar y los presentes a la ceremonia mientras recitas: "Que este agua limpie este espacio sagrado que queda desde ahora consagrado. Por lo que es puro y limpio, aleja de el todo lo profano".

Seguidamente se declarará la razón por la que se invoca a la diosa:
"Vengo ante Selene, la que siempre brilla, para honrar su luz y el comienzo de un ciclo nuevo. Vengo a honrarte para protejas a mi familia, dichosa por recibir tu luz, y vengo a agradecer las bendiciones que has derramado sobre mi y los mios."
Una vez hecho esto, enciende la vela y el incienso y recita la invocación:
"Escucha, Diosa Reina, portadora de luz, divina Selene, que vagas por el aire, nocturna, portadora de antorchas, doncella de la Luna, que aumentas y disminuyes, femenina y masculina, madre del tiempo, portadora de frutos, que todo lo ilumina, que todo lo ves, que te alegras en la tranquilidad y en la noche de próspero hado, brillante, dadora de gracia, adorno de la noche que gobiernas, toda sabia; ven, benévola, bienaventurada, brillando con triple luz, y salva a tus suplicantes.”
Entonces forma con tus manos un triángulo y enfoca la luna, siente pasar su energía que se concentra en el centro del triángulo, luego pasa el triángulo formado con tus manos sobre el cáliz y el pan. Es entonces cuando bebe del cáliz y se come del pan. Tras realizar esto se reza a la diosa: 
"Selene, que brillas para todos, ilumínanos, cúbrenos con tu plateado mando, cólmanos de tus virtudes, otórganos tus bendiciones, danos tu gracia. Tu que brillas siempre en el cielo y eres nuestra guía."
Tras la oración, y a modo de despedida, nos tocamos el pecho, la garganta y la frente, luego decimos:   "Que mi corazón y mi voz y mi pensamiento sean solo uno para honrarte." Finalmente al marcha se vuelve a brindar con el vino y se dice: "Salve Selene".

sábado, 31 de diciembre de 2016

7 Cosas Que Hacer Esta Nochevieja



Una año más que se nos va, y otro que viene. Para que el año entrante tengamos toda la suerte del mundo, y más si es posible, estas son las siete cosas que no puedes dejar de hacer esta Nochevieja, así que preprárate y ve juntando todo lo que necesites...

1- Comer las doce uvas de la suerte. Cada uva representa un mes del año que viene y la tradición dice que, si llegas a acabártelas todas, tendrás un año de abundancia, fortuna y la buena suerte. Pero ten cuidado no te atragantes...

2- Poner un anillo de oro en la copa.  El oro representa la fortuna y ponerlo en la copa con la que se brinda en Nochevieja es un buen amuleto que llama a la fortuna.

3- Poner dinero en el zapato. Además de lo anterior, también hay quien mete billetes en los zapatos para brindar en Nochevieja. Esto llamará al dinero.

4- Encender todas las luces de la casa a la media noche. Así comenzaremos un años con claridad, apartaremos las sombras y malas energías.

5- Dejar todas las puertas y las ventanas abiertas a la media noche. Esto hará que salga la energía negativa y entre la positiva.

6- Empezar el año con el pie derecho. El primer paso que demos después de cambiar de año debe ser con el pie derecho. Además, cuando salgamos de casa y volvamos a entrar por primera vez en el nuevo año, debemos hacerlo con el pie derecho.

7- Por último, y la más común de todas, para llamar al amor, está la ropa interior roja. O algo rojo. Si además estamos sin pareja y queremos una, o bien realizar algún cambio, la ropa debe de ser nueva.

¡Y ya está! Ya lo tenéis todo listo para entrar en el nuevo año con todas las garantías. Solo me queda deseraros a todos un muy feliz Año Nuevo!!!

sábado, 24 de diciembre de 2016

Yule Log O Tronco De Navidad.



El origen del tronco de Navidad se remonta a la tradición precristiana de quemar en el hogar un tronco o leño grande de madera, preferentemente de árboles frutales, para celebrar el solsticio de invierno y el fuego nuevo del año a punto de empezar, así como alejar la oscuridad. El ritual del encendido corre a cargo del mayor o del menor de la familia y se hace a veces con cenizas del tronco quemado el año anterior. Tiene que arder como mínimo tres días, y se riega con vino, aceite o agua. Posteriormente, al igual que otras costumbres ancestrales, fue absorbida por la Iglesia católica e incorporada a los ritos navideños. 

Esta costumbre tendría sus orígenes en las tribus germánicas del norte de Europa y se practica en varios países y regiones europeas donde se conoce bajo distintos nombres: Yule log en
las Islas Británicas (Yule designando en los pueblos celtas este período), Etéau nedelecq en Bretaña, cacho fio o calignaou en Provenza, tizón de Nadal en Galicia, tréfeu, suche, choque, tronche o tison de Noël en otras regiones francesas, o "Toza" o "Tronca" de Navidad en Aragón y Tió de Nadal en Cataluña.

En el siglo XIX, el uso cada vez más extendido de las estufas en lugar de las chimeneas hizo que se modificara la tradición y se sustituyera el tronco de leña por un postre que lo simulara. Las referencias históricas apuntan a varios inventores posibles: un aprendiz de una chocolatería del barrio parisino de Saint-Germain-des-prés alrededor de 1834, o el pastelero Bonnat de la ciudad de Lyon, que confeccionaba en 1860 un tronco helado con ganache de chocolate. La hipótesis más divulgada se refiere al libro Mémorial de la pâtisserie et des glaces publicado en 1898 por el pastelero y heladero Pierre Lacam, donde aparece una receta de tronco de Navidad de mazapan relleno de helado y cubierto de fondant de chocolate que imitaba la madera.

sábado, 17 de diciembre de 2016

Es Tiempo De Muérdago


El muérdo es una planta semiparásita que crece sobre las ramas de diversos árboles, principalmente especies de hoja caduca, como manzanos o álamos, pero también sobre algunas variedades de pinos.
Su fruto es una baya pequeña que, según la variedad del planta y el estado de maduración de la baya, puede tener varios colores, el de origen europeo tiene un fruto que va desde el color verde, translúcido, blanco y amarillo y el que viene de Norteamérica es rojo. Esta baya no es comestible.

Los druidas ya sabían de sus propiedades curativas que utilizaban para protegerse de los rayos, la maldad o las enfermedades. Efectivamente, la planta posee propiedades medicinales, su substancia activa es la viscotoxina, además es diurética e hipotensora, aunque hay que tener cuidado porque en dosis altas puede ser tóxica. También la empleaban para ayudar a las mujeres a quedarse embarazadas al atribuirle propiedades relacionadas con la fertilidad y el amor. 

Hasta nuestros días ha perdudaro la tradicición del beso cuando nos encontramos debajo de una rama de muérdago, pero esta tradición es más de origen griego que celta. La cultura griega fue la primera en darle importancia al muérdago, por ejemplo, lo utilizaban en el festival de Saturnalia y también en rituales como el matrimonio debido a las creencias que lo relacionaban con la fertilidad, pero el origen del beso del muérdago en Navidad es otro diferente, de hecho derivado de la creencia, también griega, de que el muérdago era una planta de paz, por lo que, si había una disputa entre amigos o familiares, al reconciliarse se daban un beso bajo el muérdago como símbolo de que todo estaba perdonado y olvidado.



Durante el siglo XVIII, los ingleses adquirieron una nueva costumbre para los días de Navidad, basada en las creencias griegas. Esta tradición consistía en que las chicas fuesen besadas bajo una planta de muérdago y, cuando los chicos las besasen, debían arrancar un fruto de la rama. De esta manera, los besos se acababan cuando los frutos también lo hacían. En Europa, actualmente, el muérdago en navidad, tiene otro significado diferente al anglosajón, de hecho los europeos los colocamos en la creencia de que da buena suerte. Más allá de las creencias, el muérdago es una planta muy vistosa, y muy apropiada para realizar múltiples decoraciones y muy sencillas basadas en su diseño. Por ejemplo ramilletes de muérdago cuyas bayas son leds, uñas decoradas con cristalitos, las típicas guirnaldas, estampados, y un largo etc...